Бытие – категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть – в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью, прежде всего, нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия и его осмысление (или – участие в нем).

Понятие «бытие» – одно из самых общих, наиболее ёмких, объёмных и поэтому трудно определяемых философских понятий. Следует иметь в виду, что необходимо различать «бытие» как понятие и «бытие» как реальную структуру. Анализ бытия как наиболее общего философского понятия связывают с деятельностью античной школы элеатов (Парменид, Зенон, Мелисс). Элеаты первыми попытались понять мир, применяя к многообразию вещей предельно общие понятия: бытие, небытие, движение, целое, делимость, неделимость. В итоге они отождествили понятие бытия с самим бытием. Считая, что «всё есть бытие, а небытия нет», они тем самым отвергли изменчивость, подвижность бытия в целом. Зенон в своих знаменитых апориях (парадоксах) пытался логически подтвердить и доказать, что движение и делимость только мнение, наша иллюзия. За данную концепцию элеаты подверглись критике со стороны Платона, Аристотеля, Секста Эмпирика др., но они первыми поставили вопрос о бытии как таковом, о его целостности, о совпадении мысли о бытии с ним самим.

В это же самое время (V в. до н.э.) существовали и прямо противоположные точки зрения на бытие: широко была известна позиция Гераклита Эфесского о всеобщей изменчивости, текучести и непостоянстве бытия. Следовательно, уже в самой изначальной онтологии не было единого взгляда на бытие и его понимания. В самом первоначальном приближении под бытием понимается все существующие, все, что живет, что есть, что «бытует» . В этом отношении понятие «бытие» совпадает с понятием «реальность». Реальное – значит существующие в наличии. Иногда понятие «бытие» заменяют понятиями «мир», «вселенная», «универсум», «сущее» и др., хотя полного совпадения между ними нет. Бытие – это философская категория, обозначающая всё реально существующее, всё сущее в действительности и в возможности, весь мир в его изменении и движении; всё, что когда-либо, в каких-либо формах себя обозначало; то, что является объективностью, независимой от сознания, а также человек с его сознанием и духовностью. «Экзистенция» (существование) и «эссенция» (сущность) – латинские термины, характеристики, главные атрибуты любого бытия.

Бытие как реальность многогранно, чрезвычайно сложно по структуре. В зависимости от оснований выделяют различные сферы, уровни и градации бытия. Например, можно рассматривать бытие как единство таких сфер:

1. Материально-предметное бытие. Это мир чувственно воспринимаемых объектов, которые воздействуют на сознание, мышление через органы чувств. Здесь бытие представлено как мир чувственных образов в его конкретно-предметном выражении. Это мир вещей, конкретных ситуаций, мир деятельности по созданию предметов, прежде всего, в трудовой, экономической, бытовой сферах бытия. В материалистической философии – это мир материи, объективной реальности.

2. Объективно-духовное бытие. Это духовная жизнь человека в его социальности: мир мыслей, научных теорий, познания, мир духовных ценностей, мир философии, мир эмоций, переживаний, мир отношений и пр., реально существующих как общечеловеческая культура, как общественное сознание, как менталитет той или иной нации, общества.

3. Общественно-историческое бытие. Включает в себя как материальные, так и духовные элементы бытия. Это реальные отношения в историческом времени: реформы, революции, войны, «переселение» народов, смена власти и форм государства, появление и исчезновение на карте новых стран, городов, цивилизаций и т.д.

4. Субъективно-личностное бытие. Оно включает в себя также материальный и духовный элементы, но это жизнедеятельность уже конкретного индивида с его неповторимым индивидуальным опытом, конкретными личностными проявлениями бытия, происходящими только с данным человеком, и тем уже отличающимися от общего течения жизни.

Можно структурировать бытие по различию способов функционирования и форм отражения: неживая, живая природа и социум или литосфера, биосфера и ноосфера. По формам движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная (классификация Ф.Энгельса). По системности взаимодействий: мегамир, макромир, микромир (вселенная, галактики, звездные системы, планеты, предметы, вещество, молекулы, атомы, ядра, элементарные частицы, поля и т.д.). С философской точки зрения в структуре бытия можно выделить еще несколько градаций:

Ø "Бытие само по себе" (объективное бытие), безотносительное к нашему сознанию, базовое, а значит, первичное. «Бытие для нас» (субъективное бытие). Это то бытие, которое мы сами конструируем, картина мира, в которой мы существуем и с которой, собственно, и взаимодействуем. «Бытие само по себе» соотносится с понятием вечности, а «бытие для нас» – с понятием временности, конечности, ограниченности в пространстве и во времени. Бытие различается, как бытие действительное, фактическое, актуальное, наличное, проявленное (его можно каким-либо образом удостоверить), и как – бытие потенциальное, возможное, еще не проявленное (его можно только прогнозировать, предполагать). Бытие как акт и потенция (Аристотель, Спиноза).

Ø Бытие истинное (смысловое, сущностное) – «мир идей» у Платона, Бог в религиозной онтологии, Абсолютная Идея у Гегеля и пр. и бытие неистинное (кажущееся, видимое) – бытие по мнению, бытие, не имеющее смысла.

Ø Бытие и сущее . Понятие «сущее» также одно из важнейших понятий онтологии. Оно часто употребляется как синоним бытия. Но между ними есть свои различия: а) в некоторых философских системах понятие «сущее» действительно употребляется для обозначения бытия в целом, служит синонимом бытия; б) в других – под сущим понимают проявление некоторых отдельных форм бытия. Здесь сущее – обозначение части бытия; в) наконец, сущее выступает как основа бытия, как его абсолютное, неизменное начало, как субстанция, как его сущность.

Интересными моментами являются некоторые точки зрения на соотношение бытия и небытия . Здесь небытие не отрицается, как в учении элеатов. Наоборот, этой сфере придается основополагающая онтологическая роль и значение. Небытие рассматривается: а) как отрицательное бытие: бытие как полное отсутствие чего-либо вообще, бытие как равное ничто; б) как позитивное превосходство небытия над бытием (как, например, постулирование абсолютной свободы в философии Н.Бердяева); в) небытие – как лишь другая форма бытия: что-то было, но потеряло свою определенность, перестало быть тем, чем было, но совсем не исчезло, а превратилось во что-то другое («стали мы и землей, и травой» – поется, например, в одной песне о войне). Вместе бытие и небытие и составляют вечность .

Материалистические школы и учения о проблеме бытия .

Античная философия начиналась с постановки вопроса о первоначале, о главной сущности бытия, главной его причине (субстанции ) и выяснения понятия «субстанция». Ставился вопрос: не кто создал, а почему так устроен мир . Отсюда в онтологии появились понятия: субстанциальное начало, субстанциальные основания, субстанциальное существование. Субстанция , по определению Б.Спинозы, – это то, что лежит в основе; то, что само себе причина; то, что не нуждается ни в каких больше основаниях. Следовательно, проблема субстанции и есть вопрос о причинах, первоначалах бытия. Вопрос о субстанции в античной философии обозначается как проблема «архэ» . С самого начала философская концепция «архэ» как бы укладывалась в формирование двух основных установок. Одна из них – это те философские концепции, которые искали первоначало в самой природе , не выходя за пределы реального мира. Примером таких концепций была философия Милетской школы: Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, а также Эмпедокла, Демокрита, Эпикура и других. Такими природными началами, которые выступали как субстанция, были: огонь, воздух, вода, атом, т.е. природные, естественные начала. Они мыслились как вечные и неизменные, мирообразующие, потому и выступали в качестве субстанции. Данные концепции, основанные на поиске архэ в природе, натурфилософского характера, квалифицировались в истории философии как либо приближающиеся к материализму, либо являющиеся материалистическими. Они рассматриваются как первая форма материализма в философии, получившая название стихийного, наивного, созерцательного материализма древних. Позже философский материализм стали называть «линией Демокрита» в философии.

Следующий, наиболее значимый этап развития материалистической философии формируется в английской и французской философии Нового времени. Это период (XVII-XVIII вв.) развития науки, опытного знания, эксперимента (физика, космология, медицина, химия и ряд других естественных наук). Последние дали обоснование новой формы материализма. Наибольшее значение имели труды И.Ньютона, Н.Коперника, Д.Бруно, Н.Кузанского, Г.Галилея, Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Д.Локка, Д.Дидро, П.Гольбаха, Ж.Ламетри и ряда других философов и ученых. На основе их работ формируется новая материалистическая картина мира, в основу которой было положено понимание материи как вещества с определенными, конкретными характеристиками (в основном, количественными). Был разработан и научно определен основной вид движения – механический и метод – механистический (на основе законов механики XVI-XVII вв.). Правда, материя по-прежнему рассматривается как косное (внутренне инертное, несамодвижущееся) вещество, в основном, подверженное только количественным изменениям. Поэтому рассмотрение бытия тесно связано с деистическими и пантеистическими установками. Деизм допускал вмешательство Бога в качестве перводвигателя бытия. Пантеизм – растворял Бога в природе (Н.Кузанский, Д.Бруно, Б.Спиноза). Природа в качестве субстанции награждается божественной, духовной, созидательной силой: природа есть Бог, а Бог есть природа. Данные формы материализма были ограничены, непоследовательны, компромиссны. Это объяснялось разными причинами: и сильной традицией уходящей с центральной арены мировоззрения средневековой религиозной философией, и поиском внутренних движущих причин вещественного бытия, и невозможностью объяснить существование и системность бытия без обращения к какому-то внешнему или внутреннему источнику. Для материализма того времени было характерным сведение сложных конструкций и вещей к более простым (редукционизм ). Например, Ж.Ламетри, П.Гольбах и др. рассматривали человека или общество по типу обыкновенного механизма, простой машины, которая работает по тем же законам, что и любой другой механизм. Поэтому, в целом, данная форма материализма получила название механистического материализма .

Развитие философии XVIII-XIX вв., особенно немецкой классической (И.Фихте, И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг), а также марксизм (К.Маркс, Ф.Энгельс) подготавливает диалектический взгляд на бытие. С середины XIX в. начинает формироваться теория диалектического материализма , которая наибольшее развитие получает в первой половине XX века, в связи с важнейшими открытиями в естествознании. Наиболее существенными открытиями были: теория относительности (А.Эйнштейн), неэвклидова геометрия (Н.И.Лобачевский, Б.Риман), открытие таблицы химических элементов (Д.И.Менделеев), эволюционная теория Дарвина, расщепление атома, самопроизвольное деление урана и другие открытия, сформировавшие новую материалистическую картину мира, в которой материя, энергия, движение, пространство и время оказались не просто взаимосвязанными между собой, а существенными элементами единого целого. Был сделан окончательный вывод о том, что материя, как объективная реальность, сама по себе никем не сотворена . Она – самодостаточна, обладает самодвижением, саморазвитием и не нуждается ни в каких других внешних или внутренних, нематериальных побудителях. Материя сама является причиной и основанием духовного: сознания и его производных. Такова была третья крупная форма материализма.

Идеалистические школы и учения о проблеме бытия .

Параллельно «линии Демокрита» формировалась идеалистическая философия. Уже в античности появляется ряд учений, которые в поисках первоначала бытия выходили за пределы природы, чувственного бытия в мир надприродных, потусторонних оснований и начал. Считая, что природа – это мир конкретных вещей, мир изменчивости, текучести, существования во времени, а оно конечно, преходяще, поэтому природное, материальное, конкретно-вещественное не может быть архэ, субстанцией, сущим первоначалом. Сущим бытия должно быть что-то вечное, постоянное . Но вечное начало не может быть преходящим, конечным, значит, его следует искать в ином бытии , нежели в природе и чувственной реальности. Тогда поиски и переместились в сферу внечувственную, запредельную, невидимую, идеальную . В качестве первоначала или архэ стали фигурировать: мир идей или абсолютная идея, Бог, Абсолют, мировая воля, мировой разум, которые наделялись характеристиками вечности и постоянства , субстанциальности, первичности. Такая позиция в философии получила название идеализма или «линии Платона», исходя из центрального онтологического понятия – идея (эйдос) учения Платона об изначальном бытии как мире идей, который первичен и служит прообразом мира вещей – мира вторичного, только тени первого. Так как такое первоначало не является чувственным, вещественным, материальным, то оно получило статус духовного или идеального (в противоположность материальному) начала. Таким образом, идеализм – это философские концепции, где первичным и основополагающим принципом, онтологическим, концептуальным началом бытия выступает духовная, идеальная сущность .

Идеализм также, как и материализм, прошел долгий путь эволюции. Идеалистические концепции возникали не на пустом месте. Идеализм возник как альтернатива упрощенному, как считали идеалисты, натурфилософскому пониманию бытия . Мир, полагали они, не так прост и ясен, в нем много загадок, тайн, и они не лежат на поверхности. Тем более, не лежат на поверхности главные причины, сущностные основания бытия. Кто-то или что-то, вне непосредственной представленности, управляет бытием, потому в идеалистических концепциях и постулировалось в качестве первичных и необходимых оснований то, что чувствами не обнаруживается. «Линия Платона» потому, что само понятие идеи как основания бытия, как первоначала, сущности бытия, отчетливо и ясно было сформулировано в философии Платона, хотя уже и до Платона встречались учения, которые можно отнести в определенной степени к идеалистическим. Во-первых, это идеи восточной философии, которые основывались на концепции Дао , как первоначала бытия – вечного, неизменного, универсального и непостижимого в чувственном мире начала. Это концепция инь и ян в китайской философии. Также, концепция числа в пифагорейской философии; ноуса (с греческого – «ум») у античного философа Анаксагора, и ряд других доплатоновских философский концепций. Идеалистическими философскими концепциями является вся религиозная философия . Крупнейшими представителями идеализма были немецкие философы: Г.Гегель, Ф.Шеллинг, А.Шопенгауэр и др.

Основное положение идеализма: дух, сознание – первичны , а материя, реальность – вторичны. Последние являются производными от первых. Понимание духовного начала в идеализме было различным: идея, Бог, мировая воля, мировой разум, сознание, мышление. История развития идеализма выделяет разные его формы. Прежде всего, это объективный идеализм (Платон, Аристотель, Г.Гегель, А.Шопенгауэр). Объективный идеализм в качестве первоначала выдвигает не человеческое сознание, а некий объективный дух, мировой разум, мировую волю , которые являются изначальными до всякого бытия, до человека и человечества формами истинного бытия. «Мир идей» Платона, «Абсолютная идея» Гегеля, «Абсолютная воля» Шопенгауэра, «Бог» и т.д. В объективном идеализме человеческое сознание, человеческая воля порождаются этим объективным духом, или, по крайней мере, человеческое сознание действует уже исходя из этих духовных факторов.

Кроме объективного идеализма существует и субъективный идеализм (Д.Беркли, И.Фихте, экзистенциализм, феноменология и др.). Субъективный идеализм представляет бытие вторичным по отношению к сознанию субъекта (человека) . Субъективные идеалисты исходят из того положения, что мир или реальность являются лишь отражением нашего мышления, лишь комплексом или потоком наших ощущений . В рамках этих концепций, мир таков, каким он мыслится субъектом.

Рациональным моментом идеализма, даже с точки зрения критики идеализма материализмом, можно отметить то, что идеалисты указали нам на роль мышления, на роль активности сознания, на значимость духовного фактора . В конце концов, они обратили внимание на то, что кроме несотворимой материи человеком создается мир культуры, мир понятий, тот духовный, да и физический мир, без которого бытие человека невозможно. Вселенная, природа, конечно, существовала и будет существовать до человека и вне человека, но человек пребывает только в обустроенной им самим реальности, имеет дело не с миром, как таковым, а только с "картиной мира", значит, с миром, созданным им самим, его сознательной деятельностью.

Современное понимание бытия .

В современной философии «борьба» между материализмом и идеализмом потеряла свою актуальность. Философия ориентируется на плюрализм онтологических начал , потому что онтологические начала – это ни что иное как мыслимые конструкты. Философия (да и наука) могут только предполагать: «с чего все началось». Следовательно, онтологические начала – это абстрактные образования, положенные в основание той или иной философской концепции. Основной вопрос прежней философии: что первично – сознание или материя, переместился в сторону человека. И вопрос: что есть человек, каковы его ценности? – теперь является для философии главным.

Проблема целостности мира

Целостность – обобщённая характеристика объектов, обладающих сложной внутренней структурой (общество, личность, биологическая популяция, клетка). Понятие «целостность» выражает интегрированность, самодостаточность, автономность этих объектов. Иногда целостностью называют и сам объект, обладающий такими свойствами, – в этом случае понятие «целостность» употребляется как синоним понятия «целое». Указанные характеристики следует понимать не в абсолютном, а в относительном смысле, поскольку сам объект обладает множеством связей со средой, существует лишь в единстве с ней.

Каждое сколько-нибудь последовательное философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо из духовного начала. Бесконечное мироздание как в великом, так и в малом, как в материальном, так и в духовном неотступно подчиняется универсальным законам, связующим все в мире в единое целое. Материалистический монизм отвергает воззрения, выделяющие сознание, разум в особую, противостоящую природе и обществу субстанцию. Сознание – это и познание действительности, и её составная часть. Между законами движения мира и сознанием человека нет непроходимой пропасти . Сознание принадлежит не к какому-то потустороннему, а к материальному миру . Оно не сверхъестественный уникум, а естественное свойство высокоорганизованной материи . Материя имеет разнообразное, зернистое, прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается около 100. Предпринимаются попытки найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать для них нечто вроде Периодической таблицы Д.И.Менделеева. Элементарные частицы различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лептоны (легкие частицы), мезоны (средние частицы) и барионы (тяжелые частицы). Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя, например фотоны. Атомы построены из положительно заряженных ядер и отрицательно заряженных электронных оболочек. Ядра состоят из протонов и нейтронов, вместе именуемых нуклонами.

С «прерывными» формами материи неотделимо связаны «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им взаимодействовать и тем самым существовать. Так, без полей тяготения ничто не связывало бы звезды в галактики, а само вещество – в звёзды. Не было бы ни Солнечной системы, ни самого Солнца, ни планет. Вообще все тела перестали бы существовать: без электрических и магнитных полей ничто не связывало бы атомы в молекулы, а электроны и ядра – в атомы. Все частицы независимо от их природы обладают волновыми свойствами. И наоборот, всякое непрерывное поле является вместе с тем и коллективом частиц. Таково реальное противоречие в строении материи. Материя не просто зерниста, дискретна – её дискретные элементы (макроскопические тела, молекулы, атомы, ядра атомов, элементарные частицы) являются неделимыми в определенной области взаимодействий. Итак, мир и всё в мире – это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем . Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне её структурной организации.

Упорядоченность материи имеет свои уровни, каждый из которых характеризуется особой системой закономерностей и своим носителем. Основные структурные уровни материи таковы. Субмикроэлементарный уровень – гипотетическая форма существования материи полевой природы, из которой рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень), далее образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают атомы (атомный уровень), а из них – молекулы (молекулярный уровень), из молекул формируются агрегаты – газообразные, жидкие, твердые тела (макроскопический уровень). Сформировавшиеся тела охватывают звезды с их спутниками, планеты с их спутниками, звездные системы, объемлющие их метагалактики. И так до бесконечности (космический уровень).

Кроме сконденсировавшегося в виде небесных тел вещества во Вселенной имеется диффузная материя . Она существует в виде разобщенных атомов и молекул, а также в виде гигантских облаков газа и пыли различной плотности. Все это вместе с излучением и составляет тот безбрежный мировой океан разреженного вещества, в котором как бы плавают небесные тела. Космические тела и системы не существуют от века в данном их виде. Они формируются в результате сгущения туманностей, ранее заполнявших обширные пространства. Следовательно, космические тела возникают из материальной среды в результате внутренних закономерностей движения самой материи. После того как материальные образования с атомного уровня поднялись на более высокий, молекулярный уровень, в течение нескольких миллиардов лет шло усложнение химических веществ. Постепенное усложнение молекул углеродистых соединений привело к образованию органических соединений (органический уровень). Постепенно образовывались все более сложные органические соединения. Наконец, возникла жизнь (биологический уровень) . Жизнь явилась необходимым итогом развития всей совокупности химических и геологических процессов на поверхности Земли. Примерно два миллиарда лет назад началось постепенное "растекание" живого по поверхности Земли. Эволюция живого шла от примитивных, доклеточных форм существования белка к клеточной организации, к формированию сначала одноклеточных, а потом многоклеточных организмов со всё более и более сложной структурой – беспозвоночные, позвоночные, млекопитающие, приматы. Наконец, мы видим самих себя стоящими на самой последней ступени величественной лестницы поступательного развития (социальный уровень). Правомерно допущение, что за пределами земной цивилизации существуют гигантские космические цивилизации, созданные разумными существами (метасоциальный уровень).

Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом . Устойчивость основных структурных форм материи обусловлена существованием единой структурной организации материи, что вытекает из тесной взаимосвязи всех известных ныне уровней структурной организации. В этом смысле можно сказать, что каждый элемент материи несет на себе печать мирового целого . В частности, как показывает наука, электрон имеет прямое отношение к Космосу, и понимание Космоса невозможно без рассмотрения электрона. Различные структурные образования материи – это не случайное скопление ничем не связанных между собой частиц, это структурные образования разных ступеней и степеней сложности. Одни из них, более простые и мелкие, являются составными частями других, более крупных и сложных, и предшествуют их образованию. Различные виды частиц – это не только «элементы» дискретной организации вещества, но и «ступени», «узловые точки» его развития.

Совсем недавно наука проникла в структуру элементарных частиц и вплотную начала исследование физического вакуума – особого поля, представляющего собой своего рода резервуар, из которого рождаются и в который превращаются элементарные частицы. Несводимость одного структурного уровня материи к другим. Любой предмет и процесс в мире возникает только из других предметов и процессов и не может исчезнуть, не породив какого-либо другого предмета или процесса. В этом заключается фундаментальное положение всех форм материализма. Принципиальное отличие диалектики в понимании материи состоит в отрицании возможности сводить материю к какой-либо одной простейшей форме или к немногим простейшим формам, что характерно для механистического материализма. Каждая форма материи – будь то космическая система, атом, молекула, организм или человек – качественно своеобразна. Поэтому она не может рассматриваться как простая совокупность образующих её элементов, свойства которой сводятся к свойствам этих элементов. Качественное своеобразие предмета создается особой формой связи его частей.

Физика не сводится к механике, химия – к физике, биология не сводится к совокупности механических, физических и химических явлений, а общество – ко всем остальным формам организации сущего. Биологическая организация имеет особый смысл , необъяснимый в пределах физической картины мира. В царстве живого мы имеем дело с такими специфическими явлениями, как приспособление, обмен веществ, рост и размножение, борьба за существование, изменчивость и наследственность. Все это отсутствует в неорганической природе . В живом организме даже чисто химические и физические действия направляются как бы к совершенно определенным биологическим задачам и целям. Мы не можем физическими и химическими закономерностями объяснить, почему обезьяна может пожертвовать своей жизнью ради спасения детеныша, а птица неделями высиживать птенцов. Сколь угодно точное описание движения частиц воздуха не может объяснить содержания речи человека. Подчеркивая необходимость учета специфики каждого уровня организации сущего, мы должны вместе с тем иметь в виду, во-первых, некоторые общие закономерности, свойственные всем уровням , и, во-вторых, связь, взаимодействие различных уровней . Без учета этого мы можем вырвать ту или иную форму организации сущего из общей связи и взаимодействия и впасть в ошибки. Эта связь проявляется, прежде всего, в том, что простые формы организации всегда сопровождают сложные . Например, механическое движение происходит и при тепловых, и при электромагнитных, и при химических, и при биологических, и при общественных явлениях. В свою очередь тепловое, электромагнитное, химическое движения происходят в живых организмах.

Однако высшие формы организации не включены в низшие . Жизнь есть форма организации, присущая белковым телам. В неорганических телах нет и не может быть жизни. Химическая форма организации свойственна химическим элементам и их соединениям. Но её нет у таких объектов, как фотоны, электроны, и у других подобных частиц. Поскольку сложные формы организации материального мира включают в качестве своих подчиненных элементов низшие, то нужно учитывать это и применять, например, в изучении животных и растений наряду с ведущими биологическими методами, скажем, физико-химические как подчиненные. Жизнь невозможна без соответствующих физических, химических процессов. Поэтому проникновение в тайну жизни во многом зависит от изучения физики и химии живого. Вместе с тем изучение биологических явлений обогащает химию и физику. Знание низших уровней в составе высших способствует пониманию глубинных основ высшего уровня организации сущего. Так, химия, исследующая структуры молекулярного уровня, добилась значительных успехов в связи с появлением квантовой механики, которая вскрыла некоторые особенности структуры атомного уровня. Это и понятно: химические реакции на молекулярном уровне связаны с внутриатомными процессами.

Одним из атрибутов материи является её неуничтожимость , которая проявляется в совокупности конкретных законов сохранения устойчивости материи в процессе ее изменения. Исследуя фундамент материи, современная физика открыла всеобщую превращаемость элементарных частиц . В непрерывном процессе взаимных превращений материя сохраняется как субстанция, т.е. как основа всех изменений. Превращение механического движения вследствие трения приводит к накоплению внутренней энергии тела, к усилению теплового движения его молекул. Тепловое движение в свою очередь может превратиться в излучение. Закон сохранения и превращения энергии гласит: какие бы процессы превращения ни происходили в мире, общее количество массы и энергии остается неизменным. Любой материальный объект существует лишь в связи с другими и через них он связан со всем миром. Ни один элемент материи не уничтожается в ничто, а оставляет определенное следствие и не возникает из ничего, а всегда имеет определенную причину . Гибель конкретной вещи означает лишь её превращение в другую. Рождение конкретной вещи означает возникновение её из другой. Для природы «гибель частного, – писал А.И.Герцен, – исполнение той же необходимости, той же игры жизни, как возникновение её: она не жалеет о нем потому, что из её широких объятий ничего не может утратиться, как ни изменяйся». Мир сохраняется лишь благодаря постоянному разрушению самого себя . Изменение материи осуществляется только в связи с ее сохранением. Сохранение материи в свою очередь выявляется лишь в процессе изменения ее форм.

Принцип неуничтожимости и несотворимости материи имеет большое методологическое значение . Руководствуясь им, наука открыла такие фундаментальные законы, как закон сохранения массы, энергии, заряда, чётности и многие другие, позволившие глубже и полнее понять процессы, которые происходят в различных областях природы. Неуничтожимость материи нельзя понимать только в количественном отношении. Законы сохранения предполагают и качественную неуничтожимость материи . Игнорирование этой стороны законов сохранения неизбежно ведет к ошибкам, примером чему является теория тепловой смерти Вселенной, согласно которой все формы движения будто бы превратятся в теплоту, а она, в конечном счёте, рассеется в мировом пространстве; температура между всеми телами уравновесится и всякое движение прекратится; не будет ни света, ни тепла; наступит смерть всему; придет конец света. Новейшие астрономические исследования показывают, что тепловая смерть невозможна не только в ближайшем, но и в бесконечном будущем : непрекращающийся процесс превращения всех форм движения в теплоту сопровождается столь же непрекращающимся процессом превращения теплоты в другие формы движения. Во Вселенной происходит не только остывание звезд, но и противоположный процесс – их возникновение и возгорание. Вселенная всегда находится в неравновесном состоянии . Существенным фактором, обусловливающим это положение, является то, что Вселенная состоит из относительно автономных материальных систем различной степени сложности: элементарных частиц, атомов, молекул, макроскопических тел, планет, звезд, звездных систем и т.д. Структурность Вселенной, развитие и бесконечное разнообразие материи делают невозможным её стремление к равновесию. Итак, мыслимы любые превращения, кроме двух – возникновение из ничего и переход в ничто .

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Дайте определение понятию «бытие». Почему это – базисная категория философии?

2. Каким образом философы-элеаты понимали бытие? За что их критиковали другие античные философы?

3. Как трактовал бытие Гераклит Эфесский? Какими ещё понятиями заменяют термин «бытие»?

4. Охарактеризуйте материально-предметную и объективно-духовную сферы бытия.

5. Дайте характеристику общественно-исторической и субъективно-личностной сферам бытия.

6. В чём разница между понятиями «бытие» и «сущее»?

7. Что такое «субстанция»? Как понимали субстанцию философы материалистических школ античности?

8. Как рассматривали бытие философы-материалисты эпохи Нового времени?

9. Каким образом трактовали бытие мыслители школы диалектического материализма?

10. Как понимал бытие античный философ-идеалист Платон?

11. Каким образом характеризует бытие современная философия?

12. Как трактует целостность мира (бытия) материалистический монизм?

13. Что такое «прерывные» и «непрерывные» формы материи?

14. Каким образом происходило формирование и развитие жизни на нашей планете?

15. Что означает утверждение, что «каждый элемент материи несёт на себе печать целого»?

16. Чем биологическая организация материи отличается от организации неорганической (неживой) природы?

17. Каким образом современная наука доказывает неуничтожимость материи

Похожая информация.

С глубокой древности люди пытались представить себе, как устроен мир в целом, откуда и как он возник, по каким законам развивается, каким он будет в далеком будущем. Картина мира - ϶ᴛᴏ теоретическая модель Вселœенной, совокупность ответов на фундаментальные вопросы бытия.

Вселœенная (реальность, действительность) - ϶ᴛᴏ весь мир, безграничный во времени и пространстве и бесконечно разнообразный. Вселœенная содержит бесконечное множество тел, многие из которых по размерам превосходят Землю в миллионы раз. Наука признает объективное существование Вселœенной. Это значит, что она существует независимо от сознания человека, ее познающего.

Один из сложнейших вопросов истории человеческой мысли – Имеет ли Вселœенная начало? На данный вопрос в истории человеческой мысли сложилось два ответа:

1) Да, у Вселœенной было начало, она возникла или была создана. Многие говорят о сотворении мира богом. Платон считал, что мир создан из предсуществовавшей материи. Среди научных теорий самой распространенной является теория Большого взрыва.

2) Нет, Вселœенная не имела начала, она вечна. В космогонии древних индусов говорится, что мир проходит через бесконечное число повторяющихся циклов (дней и ночей Вселœенной). Аристотель считал, что Земля всœегда была центром вечного мира. Научная теория Стационарной Вселœенной объясняет вечное существование материи для поддержания постоянной плотности Вселœенной.

В связи с вопросом о начале Вселœенной в философии встает вопрос –

Что лежит в базе Вселœенной? Другие, не менее важные вопросы - ϶ᴛᴏ вопрос о происхождении жизни, о происхождении человека на Земле и о его месте в мире.

На эти вопросы можно выделить две самые общие и кардинально противоположные позиции ответов: материализм и идеализм (теизм).

1. Материализм считает, что в базе Вселœенной лежит вещество, материя; не существует ничего кроме материи; материя постоянно развивается и обладает способностью к самоорганизации; мир возник в результате процесса эволюции, согласно которому происходит изменение и развитие во Вселœенной от простого к сложному, от несовершенного к совершенному; человек - ϶ᴛᴏ сугубо материальное существо, лишенное какой-либо сверхъестественной сущности; моральные и нравственные принципы у человека возникают в результате социального взаимодействия с другими людьми в обществе.

К философам-материалистам можно отнести Фалеса, Демокрита͵ Б.Спинозу, П.Гольбаха, Ф.Энгельса и других.

2. Идеализм (теизм в данном случае) считает, что в базе Вселœенной лежит несотворенный творческий Разум (Бог), которой заложил законы и цели развития Вселœенной; Вселœенная существует как выражение Его сознания и воплощения Его воли; устройство биологических объектов свидетельствует о том, что они являются сложнейшими системами переработки информации и сами насыщены информацией, что предполагает наличие разумного источника; человек создан Богом, своим сознанием человек обязан божественному Разуму (Логосу), от которого он происходит; нравственные правила вытекают из ʼʼзаконов Божьихʼʼ, они вложены в человека Творцом; сущность человека – в его сверхъестественных, духовных качествах (в душе, в Духе, что после смерти физического тела не умирает); цель человека – служить Богу и развивать в себе богоподобную сущность, истинную духовность.

К философам-идеалистам можно отнести Платона, Дж.Беркли, В.Ф.Гегеля и других.

Данные группы ответов на мировоззренческие вопросы выражают крайние, противоположные позиции. Часто в представлениях философов они не выражаются именно таким резким образом, но имеют смешанный характер.

В заключении можно сказать, что в различные исторические эпохи представление человека об устройстве Вселœенной менялось. Мир в целом – непостижим, загадочен, доступен лишь рациональному, а не эмпирическому постижению. При этом, начиная с глубокой древности, человека не перестает восхищать гармония, упорядоченность, согласованность и соразмерность мироздания.

Философское осмысление мира - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философское осмысление мира" 2017, 2018.

В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени познания "философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений" .

Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI - нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем при помощи всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия - не первая и не единственная форма духовного освоения действительности по следующим причинам:

Зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;

Функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;

Мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и отвечает по-своему на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе .

Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания

Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.

Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии , изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского знания. Несмотря на невозможность философских учений признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).

Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего . Первые вопросы, с которых начиналось философское познание и которые заявляют о себе вновь и вновь, – это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? Каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) писал, что философия - дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.

Во-вторых, проблема человека, т.е. смысла существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась в центре многих древневосточных философских школ. Антропологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице ученых-софистов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 -ок. 420 до н. э.): "Человек - мера всех вещей". Софисты отказались от рассмотрения космологической проблематики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание.

В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т. д.

В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Рене Декарт (1596-1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: "Мыслю, следовательно, существую". "Человек - венец природы", с точки зрения уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках западной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия - страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека - самая трепетная философская тема.

Третья важнейшая философская проблема – проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального . Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. На протяжении всей истории философской мысли формировалось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т. п.

И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей . Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция (ок. 551-479 до н. э.), далее - города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и кончая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики - понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек, порою через века, проникает в сокровенный смысл произведений и постигает свои личностные смыслы. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой - они взаимодополняют друг друга. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, анализу отношения человека и общества, человека, погруженного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако уже в древних философских учениях можно зафиксировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных философских проблем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.

Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.

Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную) , цель которой – знание ради знания, практическую , цель которой – знания ради деятельности, и творческую (поэтическую) , ее цель - знание ради творчества.

Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 - до 753) в своем труде "Источник знания" дает шесть определений философии:

Философия есть познание природы сущего;

Философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и видимых;

Философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;

Философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;

Философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;

Философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истинная философия.

Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит практический разум - то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совершенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу - а именно, подобающим образом занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком . По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.

Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820-1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" констатирует: "Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию" . Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопроса философии - это вопрос о том, что является первичным -дух или материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь . Те же, которые основным началом считали природу, примкнутости к различным школам материализма . Вторая сторона основного вопроса философии - как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость мира, называются агностиками .

Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.

Датский философ и теолог Серен Кьеркегор (1813-1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: - Где "Я"? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто "Я"? Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853-1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле , понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.

Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913-1960) в философии "есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно" .. В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания:

онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;

аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;

праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

социальная философия – раздел, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к другу), но тесно связаны между собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого "философского квадрата", вершинами которого будут онтология, гносеология, аксиология, праксеология . Точкой, объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.

Участвуя в нынешних Григорьевских чтениях, я с удовлетворением отмечаю, что предложенная их организаторами общая тема достаточно легко вписывается в круг моих собственных многолетних исследований. Прежде всего хочу подчеркнуть, что все предлагаемое вниманию аудитории определено ясным осознанием мной полного несоответствия роли, которую пытается играть сегодня мировая наука в земной судьбе человечества, с той, что реально ей уготована в нынешних исторических условиях (наиболее подходящий образ для объяснения сложившихся обстоятельств - слон в посудной лавке ). И конечно, не в первый раз заявляю, что остаюсь верен своей прежней цели: побудить общественность к освоению обладающего неисчерпаемым познавательным потенциалом лосевского наследия, вершиной которого, несомненно, является учение о выразительно-смысловой символической реальности , в чем я, кстати, пытался убедить участников предыдущих Чтений[1 ]. При этом я не теряю надежды на то, что настоящий доклад также окажется не просто очередной, но, главное, достаточно надежной ступенькой к достижению названной цели.

Вокруг вопроса о терминологии

Поскольку коммуникативность является ключевым для настоящего доклада понятием, следует, для начала, попытаться определить его смысл, обратившись к латинскому communicare - совещаться с кем-либо , восходящему, в свою очередь, к comm ū nis - общий, совместный . С учетом того, что с языковой стихией древних римлян исторически связана понятийно-смысловая основа культуры слова большинства стран западнохристианского мира, становится возможным выяснить судьбу упомянутых понятий, обратившись к нынешней англоязычной среде, где

с omm ú nion - общение;

с ommunic á t е - сообщаться, связываться, сообщать, передавать;

с ommunic á tion - связь, сообщение, пути сообщения;

communic á tive - откровенный, разговорчивый.

Нетрудно видеть, что смысловой диапазон приведенных понятий ограничен связями разумного с разумным, то есть, в соответствии с нынешними воззрениями, миром людей, включая как непосредственно их самих, так и используемое ими для этого многообразие естественных либо искусственно создаваемых средств; за исключением, разве что, с ommunion в значении церковного причастия - узенького мостика между мирским и сакральным. Впрочем, и в русскоязычной среде, где влияние латинского наследия не столь велико, упомянутое понятие, тем не менее, используется точно в таком же смысле; да и мостика никакого нет: в русском православии «причащать » имеет иную смысловую окраску, нежели соответствующее ему «to give communion to », используемое в англоязычном богослужении.

В философской сфере западноевропейских стран с ее строгой категориальностью коммуникация оказывается стержнем развитых теорий в экзистенциализме К.Ясперса и персонализме Э. Мунье, будучи трактуемой как общение, при помощи которого «Я» обнаруживает себя в другом. Интерес к такой проблеме возник в первой половине прошлого века и был обусловлен продолжающимся углублением обособленности личности, неуклонным возрастанием ее отчужденности. Учение о коммуникации, должно было, по замыслу его создателей, сыграть роль исторического противовеса выдвинутой еще в эпоху просветительства концепции общественного договора , участники которого воспринимают и осознают друг друга абстрактно, безлично, что вполне соответствует договорным условиям и обязательствам, однако нисколько не преодолевает их индивидуальной разобщенности. Зато это, как считают теоретики, вполне по силам дискуссии - главному средству установления коммуникации, - в ходе которой обнаруживается, что общепринятые нормы мышления в действительности разъединяют людей, а соединяет и роднит их именно то, в чем они различны: «индивидуально неповторимое», в частности, тщательно маскируемые субъективные страхи, заботы, тревоги. А если так, то коммуникативность как раз и определяет меру индивидуальной способности к участию в подобной дискуссии, вырабатывающей в конечном счете, осознание принадлежности к определенной группе единомышленников внутри самогό общества.

Нетрудно догадаться, что упомянутое учение воспринималось господствовавшей в России более семи десятков лет идеологией в качестве типичного порождения буржуазной мысли, направленного на защиту кастовых и корпоративных связей и являвшего собой противопоставление «марксистскому пониманию коллектива ». Чтобы избежать излишней для настоящего доклада дискуссии по этому поводу, представляется вполне достаточным обратиться к Н. Бердяеву, для которого изначальная ущербность коллективизма заключена в том, «что он переносит нравственный экзистенциальный центр, совесть человека, его способность к суждениям и оценкам из глубины человеческой личности в quasi реальность, стоящую над человеком»[2 ]. Столь прямой и радикальный вывод должен, казалось бы, свидетельствовать если не о совпадении, то, по крайней мере, о близости позиции русского философа с экзистенциализмом и персонализмом Запада. Все, однако, обстоит совершенно по-иному: характеризуя коллективизм как «ложное понимание общения и общности людей», Бердяев противопоставляет ему понятие «коммюнотарность », в которое он вкладывает сакрализованный смысл общинности , корни которого обнаруживаются в Св. Предании ортодоксального христианства (православия): осмыслении того, что человеческая природа Богочеловека роднит его со всем человечеством, создавая тем самым особую мистическую общность - Богочеловечество[3 ]. Ясно, что подход, имеющий такую основу, не имеет отношения ни к самомý «общественному договору», ни, естественно, к порождаемым им противоречиям, вызвавшим к жизни учение о коммуникации, зато целиком находится в русле самобытной русской философии[4 ].

Связь научной мысли с религиозными основами

Я отдаю себе отчет в том, что попытка апеллировать в настоящем докладе к вероучительным началам все еще может быть воспринята как недопустимое в научном мире нарушение общепринятых норм и правил. Однако, если говорить откровенно, традиция полного неприятия религии сформировалась в свое время лишь в советской науке, отражая вполне определенную идеологию, основатели которой без малейшей тени сомнения заявляли: «...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял»[5 ]. Между тем сама наука, обычно представляемая в качестве образца дисциплины мысли , таковым вовсе не является: лишь только наступает черед выдвижения начальной посылки, постулата, аксиомы, а то и просто рабочей гипотезы, строгость логики с математикой тут же уступают в ней место свободе воображения с интуицией; при этом зачастую возникает и самое настоящее религиозное вúдение . Дело в том, что каждый человек ощущает непосредственно (один - больше, другой - меньше) некую всеобщую связь явлений в текучей реальности, которая обладает к тому же и некоторой изначальной упорядоченностью. Но ведь религия и есть не что иное, нежели непосредственная связь самого человека с началом (вершиной, центром) этой упорядоченности - и человек науки вовсе не является исключением. Более того, степень его религиозности напрямую связана с глубиной восприятия им именно такой упорядоченности[6 ]. Эйнштейн даже попытался придать афористичность объективной взаимозависимости двух главных граней постижения мира: «Наука без религии хрома, а религия без науки слепа », а его именитые коллеги с предельной откровенностью обсуждали друг с другом не только фундаментальные проблемы физики, но и выражаемый на языке религии «центральный порядок», использование в науке «христианской шкалы ценностей», наконец, отношение к «личностному Богу»[7 ].

Но если религиозные начала в той или иной мере отражались на мировосприятии естествоиспытателей даже в минувшем «просвещенном » веке (исключая, разве что, весьма редких среди них убежденных атеистов), то что уж говорить о гуманитариях-философах! Самое время поэтому отметить, что упомянутый выше персонализм Мунье оказался близок католическим кругам во Франции. Но это значит, что категория связи приобретает здесь сама по себе особый статус, восходя к канонам Римской церкви, согласно которым Дух Святой в составе Лиц Св. Троицы осуществляет связь между Отцом и Сыном[8 ]; это, несомненно, оказывает серьезное влияние на осмысление роли и места коммуникации в общественном бытии. Если же коснуться экзистенциализма Ясперса, то в нем не могла не найти отражение проблема доведенного до предела рационализма, столь характерная для протестантства. Ведь по Ясперсу, любая рациональная картина мира для личности - всего лишь рационализация не осознаваемых до конца ее душевных стремлений в поисках собственной индивидуальности, то есть в действительности - нуждающийся в истолковании со стороны «шифр бытия», так что межличностная коммуникация здесь, как нельзя, кстати.

Но в таком случае самое время отметить, что и самобытность русской философии определяется ее верностью святоотеческим традициям, формировавшимся в первые века христианства. Именно тогда, благодаря исповедникам именуемого в России православием ортодоксального христианства - Восточным Отцам, направлявшим усилия на осмысление мира, а вовсе не на овладение им, стала возможной христианизация ума - насыщение человеческого ума тайнами, не поддающимися разгадке, но вместе с тем способствующими его просветлению . Вопреки этому усилиями Римской церкви в те же века активно расчищался путь рационализации христианства , приведший поначалу к отделению истины знания от истины веры, а затем и к воинствующему протестантизму, который не просто потеснил католицизм, но заодно предал забвению саму историю уразумения Св. Писания, то есть Св. Предание вместе с таящимся в нем мощным познавательным потенциалом.

О саморазвитии исторических идей

Не ведал, конечно же, об этой истории и Макс Вебер (1864-1920), чьи взгляды оказали существенное влияние на западную мысль в минувшем веке. В соответствии с его концепцией рациональности всем первоначальным тайнам любой религиозной картины мира, соответствующей тому или иному «типу рациональности», суждено превратиться со временем лишь в исторический пережиток, причем, обратите внимание, это вовсе не связано с отсутствием веры у самого автора. Наоборот, он твердо верит, что рациональность является основой мира и проникнут ее интуициями. Проявление «западного типа рациональности » Вебер обнаруживает в религии (протестантизм), в государственно-общественном управлении и правовой основе (бюрократия), в хозяйственно-экономической сфере (капитализм); тенденция рациональности проникает во все, без исключения, сферы человеческих взаимоотношений, а также в искусство (музыку, живопись и т. д.).

Достаточно теперь всего лишь вспомнить об основах выразительно-смысловой символической реальности, разработанных Лосевым, чтобы возникло предположение о том, что выявленные Вебером особенности общественного бытия и общественного сознания, в гуще которых он находится, да вообще вся западная цивилизация целиком, выражают смысл чего-то внутреннего, причем, нетрудно догадаться, что это - рациоцентризм . Если, далее, попытаться углубиться в историю этой цивилизации, то именно он обнаруживается и в бурном развитии предпринимательства, и в сдерживающей беспредельный индивидуализм протестантской этике, и в амбициозном буржуазном самодовольстве, и в социальных утопиях от Кампанеллы до Маркса. Выходит все эти явления и события минувших веков могут быть осмыслены как внешнее выражение саморазвития рациоцентризма в качестве вполне реальной исторической идеи[9 ]. О продолжении этого же процесса в западнохристианском мире и поныне свидетельствуют культивируемый в нем приоритет прагматизма в делах и помыслах, господство индивидуализма в системе ценностей, активно и повсеместно пропагандируемые достижения науки в качестве плодов овеществленного рационализма .

Но ведь, говоря откровенно, предлагаемая трактовка, соответствуя основам выразительно-смысловой символической реальности, является еще и прямым следованием заявлению Лосева о приверженности его историческому идеализму как истинной философии истории: «Для меня последняя конкретность, это - саморазвивающаяся историческая идея, в которой есть ее дух, смысл, сознание, и есть ее тело, социально-экономическая действительность»[10 ]. Правда, при жизни автора, в условиях господства исторического материализма , оно так и не было опубликовано. Тем не менее, он остался верен ему в своей восьмитомной «Истории античной эстетики» да еще сумел избежать при этом обвинений «в крамоле», так ни разу и не заявив прямо, что саморазвивающейся исторической идеей всей эпохи античности был космоцентризм (он решился обнародовать лишь обобщающий тезис: «античная культура основана на внеличностном космологизме»[11 ]). В действительности же Лосев неопровержимо доказал, что вся античная мифология, эстетика, наука, философия, как и социальный уклад, по-разному выражают саморазвитие именно этой идеи, и тысячелетняя античная культура предстает у него вовсе не надстройкой над производственным базисом, как утверждали каноны непререкаемого исторического материализма, но носителем подлинного духа лишенного личностного начала космоцентризма. Впрочем, у него зато имеется собственное тело (σώμα) в буквальном смысле, которое обнаруживает человек античной эпохи как в себе самóм, так и в окружающей его реальности: естественных вещах и произведениях искусства, семейно-родовом организме и рабовладельческом полисе, очеловеченных богах-стихиях и скульптурной гармонии самогò Космоса. Лосев приходит к выводу, что в понимании греков, не имеющих самого понятия «личность », смысл его исчерпывается восприятием хорошо организованного и живого тела. Более того, он убежден, что отсутствие у них осмысления личностного начала как раз и обусловило крах античного миросозерцания, которое мало-помалу было вытеснено христианским мировосприятием.

С позиции исторического идеализма это означает, что саморазвитие космоцентризма с его всеохватной телесностью завершилось, и на смену ему пришло саморазвитие совершенно новой исторической идеи, центром которой оказалась тайна Абсолютной Личности - Богочеловека , обладающего, как выше упоминалось, двумя природами[12 ]. Между тем именно эта двойственность стала основой драматичности многовековой истории христианского мира. Особенности восприятия христианского вероучения в лоне Римской церкви, связанные с преобладанием культа человеческой природы Иисуса Христа[13 ], создали в дальнейшем благоприятный фон для последующей абсолютизации человеческой личности [14 ]. И поскольку разум человека в соответствии с истиной знания сводится к «рацио », вся многовековая история западнохристианского мира неумолимо направляется по пути саморазвития рациоцентризма .

Совершенно иным оказалось осознание этой тайны для восточного христианства, где отправной точкой богословия стал пролог Евангелия от Иоанна - единственного из признанных Церковью написанного на древнегреческом, с его исходным: εν αρχή ην ο Λόγος [15 ]. Богом здесь именуетсяΛόγος,воплощающий божественную природу Богочеловека, и это, будучи основой православного культа, сказывается и на становлении общего мировосприятия, чей стержень отныне - логоцентризм . Саморазвитие именно этой исторической идеи начинает определять после принятия православия Киевской Русью основные особенности формирования русской материальной и духовной культуры, где общинному (мирскому) сознанию, отраженному в культурных символах, способах ведения хозяйства, межличностных отношениях и, конечно же, неповторимом языке, соответствует сакральное: божественная благодать взаимной любви (соборность), эсхатологические ожидания (надежда на всеобщее спасение), синергия (соработничество с богом). Так раскрывается тайна российской истории[16 ].

От «словесного сгустка мысли» - к Абсолютной Личности

Если обратиться к репринтному изданию греческо-русского словаря Вейсмана, хорошо известного гимназистам и студентам лет сто тому назад, то выяснится, что в нем понятию λóγος, названному Лосевым «словесным сгустком мысли», соответствует более сорока значений. Напрашивается предположение, что во всей их совокупности вместе с многочисленными конструкциями, куда они входят, выражена смысловая стихия, соответствующая античному миросозерцанию, так что λóγος - ее средоточие, и осознано оно должно быть как смысл во всей его полноте. У самих греков (если иметь в виду наиболее значимое в период эллинизма учение стоиков) Λόγος обрел смысл универсального мирового разума, причем, в немвоплощались принципы вселенского созидания, истинного знания и должного поведения[17 ]. Казалось бы, это ли не основа для глубоких аналогий с евангельским Λόγος´ом? Но все дело в том, что основой античных учений, и стоиков в том числе, являлось всего лишь рациональное миросозерцание. Это означает, что их Λόγος, со всеми своими фундаментальными принципами, остается, на поверку, отвлеченным понятием, хотя и противостоит языческому многобожию. Но меня, в частности, заинтересовал следующий вывод русского историка-философа С. Трубецкого: «этот термин обозначает и самую мысль, и то, что она мыслит, и самое отношение между формой и содержанием мысли»[18 ]. Здесь, в попытке отразить в логико-понятийной форме полноту смысла, угадывается путь к соединению его статического содержания с динамическим (энергийным). Отсутствует лишь «сáмая малость», являющаяся, между тем, основой христианского мировосприятия, - не подвластная человеческому разуму тайна личностного начала.

В Евангелии от Иоанна средоточием тайны смысла также оказывается Λόγος- но уже не лишенное жизни понятие, а обладающая собственным преданием Абсолютная Личность. Нетрудно видеть, что одно лишь воплощение в ней фундаментальных принципов, о которых шла выше речь, уже делают её причастной ко всему на свете; если же иметь в виду любую вещь, то λόγος - тайный, скрытый смысл, которым она обладает. Вывод, между прочим, далеко не новый: его можно найти и у одного из выдающихся Восточных Отцов Максима Исповедника[19 ], и у самобытного русского философа Владимира Эрна[20 ]. Лосев, осуществлявший свой «высший синтез» в условиях господства воинствующего атеизма, сумел избежать прямых ассоциаций с вероучительной основой, выявляемой в этом понятии: его самость вещи («сáмое самó ») вполне ясно выражает все то же личностное начало, подчеркиваемое всего лишь сочетанием двух местоимений. Начиная с утверждения, что в каждой отдельной вещи самость (присущая лишь ей индивидуальность) дана символически в виде самóй вещи, он приходит к вполне логичному заключению, что то же должно относиться и ко всем вещам, взятым вместе: у них имеется абсолютная самость, куда входят все отдельные самости. Но сáмое самó, замечает Лосев, одинаково содержится во всех вещах, являясь поэтому именно абсолютной самостью. А это требует, в свою очередь, признания того, что каждая существующая вещь есть символ абсолютной самости, а значит, причастна к личностному началу[21 ].

Это неисчерпаемое «Я»...

Анализируя личность, мы всегда подразумеваем наличие в ней своего «Я». Оставаясь на лосевских позициях, я счел возможным предложить вниманию участников предыдущих чтений следующее определение: «Личность - это тайна сáмого самогó, явленная в неисчерпаемости «Я». Конечно, ни один человек не в силах ответить на вопрос, что же такое его собственное «Я», и уже одно это свидетельствует об изначальной ограниченности человеческого знания. Но какой же вывод следует из этого? Людвиг Фейербах, для которого неопровержимым критерием истины служил лишь его собственный разум, заявлял: «Человек не понимает и не выносит своей собственной глубины и раскалывает поэтому свое существо на «Я» без «Не-я», которое он называет Богом, и «Не-я» без «Я», которое он называет Природой». Это умозаключение (оно, кстати, очень понравилось Ленину, штудировавшему труды Фейербаха[22 ]) со всей очевидностью подтверждает, что абсолютизация человеческой личности завершена окончательно и бесповоротно, и поэтому вполне закономерно то, что нынешние наши «обществоведы» всех рангов, почерпнув знания из фундаментальных научных источников, продолжают считать личность историческим порождением самогó общества. Однако истинная история развития человеческой мысли документально утверждает совершенно иное: представление о личности возникло непосредственно в лоне христианства, и на начальном этапе его формирования в высших церковных кругах велись ожесточенные споры о смысле этого, относившегося лишь к единосущному Богу понятия, которое древним грекам и римлянам было просто неведомо. Увы, страницы эти оказались изъятыми из общей истории человеческой мысли, вызывая сейчас интерес разве что у весьма узких специалистов-«религиоведов», тогда как одно лишь выявление тайны личности способно вывести на совершенно новый уровень саму фундаментальную науку.

Между тем эта тайна обнаруживается уже в простейшем геометрическом образе - точке , неоднократно упоминаемой мной в прошлых докладах. Здесь в средоточии сходящихся и расходящихся направлений - носителе вездесущего принципа сохранения динамического равновесия - проявляются качества, которые могут быть присущи одной лишь Абсолютной Личности: во-первых, абсолютная свобода, реализуемая в рассредоточенности (необходимость выбирать лишь одно из направлений отпадает); во-вторых, - потенциально безграничная самоосуществленность (каждое из бесконечного множества направлений способно достичь цели), символизирующая все-могу-щество . Правда, при всем этом сохраняется проблема перехода отсюда непосредственно к «Я», которое может быть пока что отнесено все же к одному лишь человеку.

Такой переход, к тому же без каких бы то ни было геометрических образов, был впервые предпринят в иудаизме, где изначальность личностного Бога следовала из установления отношения «Я » - «Ты » между ним и человеком[23 ]. Но, исповедуя предельно жесткий монотеизм, иудаизм оставляет полнейшую неограниченность власти божественному «Я», страшась самóй мысли о его природе: «Начало мудрости - страх Господень», - утверждается в Книге притчей Соломоновых. Лишь с появлением веры в исторически конкретного, обладающего двумя природами Богочеловека , возникает возможность развития живой мысли, притом, с использованием тысячелетнего наследия античности. Христологические споры, приходившиеся в основном на IV век, были вызваны вопросом, как может единоприродный (единосущностный) Бог иметь в самом себе различия? Восточные отцы, исходя из того, что тайна Бога не сводится к непознаваемой абстрактной сущности общего , предложили использовать для выражения таких различий греческое ύπόστασις («ипостась ») - имевшее смысл основания («подошвы» чего-либо), относя его к частному , но конкретному. Их западные оппоненты противопоставляли ему свой термин - «persona» (греческое πρόσ-ωπον, первоначально означавшее лишь наружность, выражение лица, а позднее - действующее лицо). Всё же разногласия были в конце концов устранены, и весь христианский мир принял единый догмат о Св. Троице с тайной нераздельности и неслиянности ее Лиц.

Что же касается России, куда христианство пришло лишь в конце Х-го века, «ипостась », взятое из греческого, могло поначалу относиться лишь к божественному. Зато древнерусское «лице » создавало нерасторжимую связь между священным (сакральным) и мирским (светским)[24 ]. Если же обратиться к понятию «persona », означающему в западноевропейских языках «личность », как и производным от него, то они лишены какой бы то ни было тайны, свидетельствуя прежде всего об индивидуальности человека, о его роли в социуме (отсюда и миф о социальных корнях понятия «личность ). Кстати, такая же смысловая нагрузка оказывается на понятии «персона » и в самом русском языке, что, конечно же, нисколько не мешает ему оставаться носителем тайны личностного начала, правда, не во всей её полноте - здесь вновь необходимо обращение к евангельскому Λόγος. И тогда в очередной раз выявится то, на что многократно обращали внимание отечественные мыслители: в православии всё в мире рассматривается в личностной категории, в то время, как в западном христианстве - в вещной .

На пути к осознанию Всеединства

Из приведенного выше обсуждения следует, что сложившиеся представления о коммуникативности совершенно не затрагивают явлений, выражающих вселенское Всеединство, и они до настоящего времени остаются не осмысленными человеческим разумом, хотя на подсознательном уровне все было по-другому уже в доисторические времена. Так, известный французский этнолог прошлого века Л. Леви-Брюль, характеризуя мышление первобытного человека как пралогическое, обращал внимание на то, что оно было подчинено закону сопричастности (партиципации ), обнаруживая полное безразличие к противоречиям, которых не терпит разум современного человека; например, без всяких затруднений допускало, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в нескольких местах[25 ]. Но ведь именно это с неизбежностью выявляется при наличии бесконечной скорости: тот, кто ею обладает, в любой момент времени действительно пребывает в любом месте своего пути и, строго говоря, вообще покоится - этот парадокс покоя -движения , обнаруженный Лосевым, успешно был применен им к смысловой сфере. Впрочем, наличие бесконечной скорости уже давно обнаружено экспериментально и в межзвездной среде, хотя факт этот все еще упорно замалчивается «большой наукой»[26 ].

А что, если всë, и вправду, имеет весьма простые основания? Никто ведь, согласитесь, не пытается оспаривать истинность аксиомы Евклида - две точки соединяются одной прямой ; однако, она, обратите внимание,- не только демонстрирует сугубо математическую истину, но еще и утверждает существование во Вселенной универсального парного соединения[27 ], охватывающего как физическую, так и смысловую сферы. Следует при этом иметь в виду, что смысловое соединение осуществляется с неодолимой силой - разорвать его никак невозможно. Стало быть, именно такой порядок присущ всему на свете: ведь в действительности одна точка соединена с бесчисленным множеством других. Исходя же из реальности соединения двух точек (носителей динамического равновесия) однородного и изотропного пространства, нетрудно выявить изначальную природу всемирного тяготения[28 ].

Но выходит, что в основах мироздания необходимость в каких бы то ни было средствах связи просто отпадает: связывать можно лишь то, что разъединено, между тем у самогó понятия «смысловое соединение » антоним изначально отсутствует. Зато всемирное тяготение проявляет нечто иное - неугасимое стремление обеих точек к слиянию, которому так и не дано сбыться; то есть в самой природе тяготения ясно проявляется логика цели , между тем как сэр Ньютон в своих рассуждениях руководствовался исключительно логикой причины , задаваясь вопросом: почему тяготение существует? Но если в самих основах мироздания проявляется вполне конкретная цель, то нетрудно предположить, что она присуща и всему неисчерпаемому вещному миру. И такая цель действительно обнаруживается - это достижение блага . До настоящего времени понятие «благо », имея смысл положительной ценности, определяется исключительно через интересы людей, отражая их житейский (материальный) и нравственный (духовный) опыт. Но что, кроме нашей собственной инерции мышления, препятствует тому, чтобы считать благом сохранение целостности и единства всякой вещи вне какой бы то ни было связи ее с человеком? Думаю, это сегодня проще всего понять экологам. Что же касается всего остального научного мира, то ему самое время последовать совету бессмертного Козьмы Пруткова: зри в корень .

Примечания:

1 Гальперин С.В. Наука у порога выразительно-смысловой символической реальности. //В: Символы, коды, знаки. М., 2008. С. 76 - 86.

2 Бердяев Николай. Царство Духа и царство кесаря // В: Судьба России. М., 1990. С. 291-297.

3 Выявить существо вопроса поможет, по мнению автора, следующий конспективно излагаемый фрагмент: «Иисус Христос по своей человеческой природе подобен людям в полноте определений человеческого естества, хотя в нем нет человеческой ипостаси, а лишь Божественная: Он - Абсолютная Личность (Слово). Но именно поэтому само человечество во Христе «воипостасно» Слову, следовательно, всё, приобретенное Спасителем по человечеству, сообщимо и соразделимо со всем единосущным Ему человеческим родом».

(см. Флоровский Г.В. Восточные Отцы V-VIII веков, разд. VIII (преп. Иоанн Дамаскин). М., 1992. /репринт/. С. 242).

4 Исходная посылка такого подхода выражена Вл. Соловьевым: «...когда народы и общество внутренно объединялись, то основанием этого единства или объединяющим и связующим началом являлись не отвлеченные идеи и идеалы, а положительные, определенным содержанием обладающие религии (которые, может быть, и имя свое получили от этой связующей силы, им присущей: religio - от religare)».

(см. Соловьев Вл. Соч. М., 1988. Т.2. С. 286).

5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1. С. 414.

6 Гальперин С.В. От «века Эйнштейна» к «веку Лосева» //Наука и религия, 2005, № 10. С. 7.

7 Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1989. С. 208 - 216; 325 - 329.

8 Насколько далеко зашли такие представления, нетрудно понять, обратившись к трудам папского легата Николая Кузанского (XV в): «...Те, кто именует Троицу Отцом, Сыном и Св. Духом, приближаются к ней [тайне Троичности] менее точно, однако пользуются этими именами надлежащим образом ради согласованности с Писанием. Те же, кто провозглашает Троицу единством, равенством и связью, подошли бы ближе к тайне, если бы эти термины оказались включенными в Священное Писание»

(см. Кузанский Н . Соч. М., 1980. Т. 2. С. 195).

9 Гальперин С.В. К цельному знанию.// Студенческий меридиан, 1996, № 11. С.23.

10 Лосев А.Ф . Форма. Стиль. Выражение. М., 1995. С. 353.

11 Лосев А.Ф . История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития в 2-х кн. М., 1992..Кн.I. С. 318.

12 Тайну единства в Нем божественного и человеческого выразил христологический догмат Халкидонского собора (451 г.), предложивший исповедовать «единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству <...> рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству <...> в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно Лицо, в одну Ипостась, - не на два лица рассекаемого или разделяемого; но одного и того же Сына, единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа».

13 В римском богословии на первом плане непознаваемая божественная сущность, что умаляет значимость тринитарного догмата; это завершается выводом Фомы Аквинского: «Название «Лицо» означает отношение». Последствия такого подхода выявляет нижеприведенный анализ:

«Личное отношение человека к Живому Богу не будет больше его обращением к Пресвятой Троице, а скорее будет иметь объектом личность Христа, являющего Божественную сущность. И христианская мысль, и христианская жизнь станут христоцентричными и будут связаны прежде всего с человечеством воплотившегося Слова., что, можно сказать, является для Запада якорем спасения».

(см. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 51-52).

14 Термин предложен Лосевым, о чем у меня шла речь в одном из предыдущих докладов.

(см. Гальперин С.В. От выявления природы числа - к радикальному обновлению фундамента естествознания // В: Число в науке и искусстве. М., 2007. С. 90-91).

15 Особого внимания требуют три первых стиха: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть».

16 Гальперин С.В. К цельному знанию.// Студенческий меридиан, 1996, № 11. С.23.

17 Трубецкой С.Н. Учение о Логосе и его истории. // Соч. М., 1994. С. 81.

18 Там же. С. 99.

19 «Логосы - это прообразы вещей («парадигмы»). При этом,- прообразы динамические. «Логос» вещи есть не только ее «истина» или «определение» («орос»), но прежде всего ее образующее начало...» (Цит. по: Флоровский Г.В. Восточные Отцы V-VIII веков, разд. VII (преп. Максим Исповедник). С. 206.

20 В кн. В.Ф. Эрна «Г.С. Сковорода»: «Логос есть принцип, имманентный вещам, и всякая res таит в себе скрытое, сокровенное слово» //Цит.по очерку А.Ф. Лосева «Русская философия» в сб. «Страсть к диалектике». М., 1990. С. 76.

21 Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994. С. 351.

22 Ленин В.И. Философские тетради. М., 1990. С. 51.

23 В общедоступной форме такой подход весьма подробно изложен М. Бубером.

(см. Бубер Мартин . Я и Ты, /пер. с нем./ М., 1993).

24 Об этом свидетельствует единая цепь из производных от него: «лицо » - «лик » - «личность » - «личина », что совершенно невозможно ни в одном из западноевропейских языков.

(см. Гальперин С.В. У истоков преподавания введения в цельное знание //В: Педагогика вчера, сегодня, завтра. М., 2006, С. 127).

25 Леви-Брюль Л . Первобытное мышление. М., 1930. С. 4.

26 Возвращаясь к проблеме эфира (беседа Т.Л. Мышко с С.В. Гальпериным ) // Энергия. 2008. № 11. С. 77.

27 Энергия смысла и основы мироздания (беседа Т.Л. Мышко с С.В. Гальпериным ) // Энергия. 2008. № 3. С. 71 - 72.

28 Там же. Расшифровку на этой основе гравитационной постоянной с расчетами и схемой см. Снова в гости к пространству (беседа Т.Л. Мышко с С.В. Гальпериным ) // Энергия. 2008. № 5. С. 73 - 76).

Осознание того, что наряду с очевидной стороной мира как множественного существует и такая его сторона, которая по природе своей отрицает всякую множественность и по отношению к которой полностью теряет смысл понятие отдельного элемента и множества элементов (психологические исследования свидетельствуют, что абсолютная и полная детализация психического акта недостижима), создает вместе с тем ту, по-видимому, реально возможную альтернативу, которая позволяет в рамках диалектико-материалистической методологии подойти к раскрытию природы целостности функционирования самоорганизующихся систем, сознания.

Такой подход к пониманию мира - множественного и единого одновременно - требует обращения к диалектике философских категорий множественного и единого, в рамках которой эти категории берутся как противоречивые, взаимоисключающие и в то же время взаимно предполагающие одна другую, а категория единого понимается не в традиционном смысле (в виде тождества, равенства, сходства, подобия или совпадения элементов, их связей в.множестве, на основе которых достигается описание некоторой совокупности объектов в качестве целостных, единых), а в плане ее логического аспекта - как отрицание множественности, противоположность многого.

Этот аспект интерпретации единого имеет не чувственно-конкретную, а диалектико-логическую природу и является результатом снятия “многого”, т. е. в рамках этого подхода единое предстает полным и всесторонним отрицанием всякой множественности, диалектической противоположностью многого. Таким образом, на уровне абстрактно-логического мышления единое представляется как определенность, которая фиксирует объективное свойство исследуемых объектов, проявляющееся в принципиальной неразложимости их на множества элементов и принципиальной невозможности индивидуализации этих элементов.

В квантовой теории сформировались предпосылки для более глубокого, диалектического, способа понимания и объяснения мира через дополнительность взаимопротивоположных подходов - 152 на основе понятия множество (многообразие) и противоположного и дополнительного к нему понятия единого, неразложимого и неразделимого в конечном счете на какие-либо множества элементов.

Исходными в этом случае выступают не понятия “множество” и “элемент” (как в системном подходе), а понятия “многое” и “не-многое”, “множественное” и “единое”.

Именно диалектика категорий “множественное - единое” оказывается существенно необходимой для более глубокого понимания современной научной картины мира. На ее основе появляется возможность выйти за пределы связанного целого, т. е. целого, обусловленного лишь физически-причинными связями элементов, к такой целостности, которая имеет совершенно иную природу - импликативно-логическую, источником которой выступает не тот или иной вид связывания элементов воедино, а отрицание и исключение самого состояния полной (или исчерпывающей) разложимости системы на какие-либо обособленные элементы и множества вообще.

Определенная аналогия некоторых сторон явлений микромира и психики, сравнимость гносеологических ситуаций, складывающихся в психологии, биологии и квантовой механике, которая отмечается многими исследователями , открывает широкие возможности для того, чтобы использовать формы мышления, принятые в квантовой теории в качестве методологического образца.

Наиболее ярко, по-видимому, эта аналогия обнаруживается в невозможности полной детализации мыслительных процессов и квантовых систем, представления их как совокупности “априорно” индивидуализированных элементов. При исследовании явлений жизни, сознания, мышления утрачивается абстрактно неизменный характер представлений об элементарности и сложности. В отношении внутренне целостных систем необходимо говорить, что они в одинаковой степени являются и сложными, и элементарными. Поэтому методологические результаты, полученные при исследовании природы целостности квантовых систем, могут существенно повлиять на решение проблем, возникающих при исследовании биологических и психических процессов.

Предположение об особой целостности мыслительного акта в смысле его конечной неразложимости на множества каких-либо изначально обособленных элементов (правил, операций, контекстов) является основой для понимания принципиальной невозможности полной формализации мыслительной деятельности, невозможности выразить ее существенные особенности (прежде всего те, которые связаны с образными и аффективными сторонами мыслительной деятельности, полисемантичностью естественного языка) в понятиях и представлениях теории информации и кибернетики, множественных в своей основе. 153

Исходя из этого становится понятной ограниченность всех эвристических программ, моделирующих процесс решения задач человеком. Лежащие в их основе предположения о процессе решения как об эвристическом поиске в пространстве дискретных и заранее определенных (программой или конструкцией машины) состояний отражают только один из аспектов мышления - множественную структуру мыслительной деятельности, но не позволяют понять противоположную и дополнительную ее сторону - единство, взаимную согласованность и скоррелированность присущих субъекту познания потенциальных возможностей формирования новых и необычных путей решения проблем - не априорно, а в ходе самого процесса их решения.

Принципиальная невозможность определения полного и исчерпывающего набора признаков, использующихся человеком при решении задач распознавания образов, контекстов, и необходимость в связи с этим допущения существования потенциальных возможностей, по-видимому, обусловлена прежде всего невозможностью точной и исчерпывающей детализации –состояний ситуационного взаимодействия субъекта со средой. Человек строит систему соответствующих признаков в ходе осмысления задачи, а не просто синтезируя ситуацию из готовых признаков.

На основе методологического осмысления результатов квантовомеханических исследований с позиции диалектической взаимосвязи категорий множественное - единое появляется возможность выйти за пределы связанного целого, т. е. понимания целого как системы, единство которой обусловлено лишь физическими причинными связями элементов, к такой целостности, которая имеет совершенно иную природу - импликативно-логическую, источником которой служит не тот или иной вид связывания элементов воедино, а отрицание и исключение самого состояния полной и исчерпывающей разложимости системы на какие-либо обособленные элементы или множества вообще. Импликативная связь характеризует не процесс причинения одного явления другими, а логическую зависимость (“если..., то...”) - раскрытие потенциальных возможностей системы в процессе ее развития (движения), обусловленных конкретной природой ее немеханической целостности. Эти потенциальные возможности, благодаря свойству целостности, согласованы и скоррелированы так, что изменение состояний одной из подсистем мгновенным и несиловым образом меняет состояние другой подсистемы (не причиняет, а влечет за собой изменение состояний другой подсистемы).

Отличительной особенностью импликативных связей и зависимостей выступает их безусловная однозначность и строго необходимый характер, превосходящий любой тип причинной детерминации. 154

Введение представления об особом типе связи в целостных системах - импликативной - существенно обогащает наше понимание неисчерпаемого богатства всеобъемлющей мировой связи, которая лишь односторонне, отрывочно и неполно выражается каузальностью, составляющей лишь “частицу” всемирной связи. Представляется перспективным и плодотворным дальнейшее исследование и разработка этой формы связи в сложных системах биологической природы - один из путей к пониманию их единства и немеханической целостности. С этой точки зрения можно предположить, что дальнейшее развитие кибернетической техники по пути использования специфически квантовых эффектов несиловой корреляции подсистем единой квантовой системы (например, с использованием двух скоррелированных лазерных пучков), откроет новые возможности в дальнейшем приближении к более точному моделированию (и отражению) импликативных свойств сознания и фундаментального свойства целостности.

Значительный интерес представляет исследование импликативных связей для понимания особой целостности, неаддитивности мыслительных процессов, психики, принципов организации и функционирования головного мозга, тем более, что “ни одно из понятий, выражающих физическую причинность... не применимо к пониманию связей в мире сознания”, как считает известный психолог Ж. Пиаже [100, с. 19 ]. Истина 2+2=4 не является “причиной” истины 4-2=2, она предполагает (включает, содержит в себе) истинность суждения 4-2=2, 4-1=3 и т. д. Надежды, возлагавшиеся на то, что особенности детерминации поведения самоорганизующихся целостных систем удастся объяснить на основе информационных (сигнальных) связей и функциональных зависимостей, тоже не оправдались, поскольку эти связи и зависимости характеризуют те стороны предмета, которые могут быть представлены как совокупности отдельных однородных и неизменных в процессе изменения системы элементов и их совокупностей. Это обусловливает принципиальную недостаточность кибернетических идей и представлений, основанных на информационных связях, множественных по своей природе, для понимания характера детерминации поведения, адекватного природе органически целостных систем. Информационные связи не позволяют понять единство, взаимную согласованность и скоррелированность присущих субъекту познания принципиальных возможностей формирования новых и необычных путей решения задач и проблем.

Правомерно предположение, что основой введения представления о присущих процессу мышления потенциальных возможностях является особая целостность мыслительного акта в смысле его конечной неразложимости на множества каких-либо изначально обособленных элементов - правил, операций, контекстов. В силу 155 этого понятие актуально множественной структуры становится неадекватным для понимания психики и сознания. Структура мыслительного акта, аналогично структуре квантовой системы, с необходимостью должна описываться в терминах потенциально возможного: набора возможных смыслов, возможных путей и подходов к решению задач и т. д. Все многообразие этих возможностей остается скрытым и раскрывается только в процессе решения определенной задачи. Суть решения не в выборе из априорно имеющихся возможностей, а в процессе их формирования, детерминантами которого служат не только условия задачи (проблемы), но и все предшествующие этапы ее решения.

Отказавшись от взгляда на организацию и функционирование нейрофизиологических и психологических структур лишь как на некоторое актуальное множество элементов и убедившись в необходимости рассматривать их как неделимые, неразложимые на какие-либо множества, можно сделать вывод о необходимости взаимодополнительных подходов в исследовании.мышления. Один из них основан на множественном понимании мышления. Он правомерен и необходим на определенном уровне абстракции - при изучении дискурсивного мышления, абстрактно-логических аспектов мыслительной деятельности, главным образом, в ретроспективном плане. Это связано с тем, что на уровне формальных операций остаются выделенными понятия отдельных элементов и их совокупностей. Формальная логика атомистична, ее основу составляет множество атомизированных элементов. На этом уровне правомерно и необходимо широко использовать теоретико-информационные представления и методы.

Такой подход нельзя распространять на динамическую сторону мышления, на уровень диалектического мышления. Этот уровень мыслительной деятельности не может быть понят как процесс самостоятельного развития отдельных элементов и их последующей сборки в определенную систему. Он формируется путем становления и вычленения компонент, дифференциации и усложнения изначально единой развивающейся системы. Для его исследования необходим существенно иной, нетрадиционный подход к пониманию целостности мышления. Теоретико-информационный подход, его представления и методы оказываются принципиально ограниченными в силу того, что они множественны по своей природе.

Таким образом, в целом отождествление мышления с теоретико-информационным процессом или попытка представить мышление в качестве частного случая теоретико-информационного процесса, характерные для многих естествоиспытателей и философов за рубежом, являются методологически несостоятельными. 156